構建中華優秀傳統文化傳承體系是“十三五”時期文化建設的重要任務。日前，中辦國辦印發了《關於實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》。要推動優秀傳統文化的傳承發展，首先要明確兩個問題：一是優秀傳統文化的當代意義，這是體系構建的理論支點；二是優秀傳統文化的有機組成，這是體系構建的實踐支點。
中國優秀傳統文化在網上開闢了新的傳播陣地。光明圖片/視覺中國
爲建設與發展提供精神動力
優秀傳統文化是民族之存續及獨特性的文化標識。隨着民族的逐步形成，根植其中的文化展現出越來越強烈的凝聚力和向心力，從而成爲維繫民族的紐帶。假如一個民族的文化正逐步衰落並走向消亡，那麼該民族也終將退出歷史舞臺。相反，如若其文化尚存，那麼該民族仍有可能得以重組與重生。就此而言，民族文化對民族存續有不可忽視的影響。隨着社會的發展和科技的進步，以往被視爲區分不同民族之特徵的地域和血緣等因素，其表徵意義日益模糊。相較之下，文化仍然具有不可替代的辨識性，在很大程度上標示了一個民族的獨立性和特殊性。因此，民族概念的文化內涵在現當代社會尤爲凸顯。而作爲民族標識的文化，不僅僅指民族成員現時的共同心理和價值追求，而且也包含民族賴以形成的傳統文化。綜觀民族間的交往史，不難發現，不同民族之間相互接觸與認知的直觀印象，通常源於對對方歷史上形成的傳統文化及其特徵的瞭解，而非源於現時的價值追求。在國際交往日益頻繁的今天，保護與延傳自身優秀傳統文化，有助於維護民族團結，彰顯民族特色，使之在世界文化激盪中站穩腳跟。
優秀傳統文化是涵養中國特色的文化資源。正是由於中華民族獨特的文化傳統，以及在此基礎上形成的價值追求、心理認同、行爲規範等，決定了中國不能完全照搬西方的道路，應立足自身實際，探索一條符合中國國情、反映人民意願的發展道路。可以說，中國特色在客觀上立基於傳統文化，只有充分認識優秀傳統文化，才能更好地理解中國特色、中國精神和中國道路。與此同時，有着五千多年連綿不斷歷史的中華優秀傳統文化博大精深、底蘊豐厚，是我國獨有的優勢，體現了強大的文化軟實力。因此，它既是中國特色的文化根基，也能爲堅持中國特色增添文化自信與增強文化自覺。從這個意義上講，傳承弘揚優秀傳統文化，是堅持發展中國特色社會主義道路的必然要求。
此外，優秀傳統文化還爲當代社會發展提供文化動力。以治國理政爲例，在推進國家治理體系和治理能力現代化的過程中，古代思想家曾提出的思想至今仍有一定借鑑意義。諸如“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣”，“知屋漏者在宇下，知政失者在草野”，以及“天下何以治？得民心而已！天下何以亂？失民心而已”等，不同程度地反映了民心所向是國家長治久安的關鍵與保障。“治國無其法則亂，宗法而不變則衰，有法而行私謂之不法”等說明了法律是調整社會關係與處理國家事務中的重要準則，凸顯出依法治國與完善法治體系的必要性和迫切性。“鋤一害而衆苗成，刑一惡而萬民悅”則體現了有腐必懲、有貪必肅、正本清源是贏取民心的重要途徑。
可以說，優秀傳統文化是底蘊深厚的智慧寶庫，其所蘊含的寶貴財富不僅能爲我國的建設與發展提供精神動力，而且有助於應對當今社會面臨的新問題和新挑戰。
不應只擇其一二而不及其餘
中華優秀傳統文化在內容層面，包括思想文化、文學藝術、文化遺產以及非物質文化遺產等。
作爲傳統文化的有機組成部分，思想文化體現了社會理想、價值追求與民族精神，引領文化的發展方向。而經典古籍是思想文化的重要物質載體。就此而言，傳承思想文化的重點在於，加強經典古籍的保護、整理與研究。目前，這項工作已被納入“十三五”規劃，從國家發展的長遠角度得到制度性保障。而諸如古代典籍文獻的整理與出版、修史修志以及國家典籍資源數字化等也將穩步推進。傳承思想文化還應重視對經典的深入研究，解讀、甄別與還原思想文化的精髓。誠如陳先達指出：“作爲中華民族文化基本精神之文字符號載體的典籍，不是可以任意解讀的單純文本，而是實實在在與中華民族的生存和發展的實踐融爲一體的精神承載。”因此，以合理的標準開展甄別性研究，是進行思想文化的傳播與普及的前提。鑑於不同的評價標準往往得出彼此迥異、甚或截然相反的結論，建立既符合中國精神、又適應時代特徵的評價標準是傳承思想文化的關鍵。
文學、戲劇、書法、繪畫、民間藝術等植根於中華文化沃土、經受歷史檢驗、爲羣衆普遍接受的藝術形式，反映中華民族的生存狀態和生活方式，代表當時社會的審美情趣與藝術標準，是文化血脈的重要方面。然而，一直以來，學界對於傳統文化的研究更多地聚焦於經典文獻，而對文學藝術等領域缺乏足夠關注。儘管兩者的表現形式各異且受衆範圍不同，但它們之間具有不可割裂的內在聯繫。學者田青曾將中華傳統文化比喻爲“三根柱子兩層樓”——三根柱子指的是儒、釋、道，而兩層樓中上面一層主要指稱文化精英創造的、以典籍爲承載的、借文字而傳承的學術思想和經典著作，下面一層則指在普通民衆中廣泛流傳、以語言和行爲的方式傳播的民間文學和藝術。對廣大民衆而言，下一個層面較之上一層面更貼近現實生活，具有更明顯的引導教化作用，是他們認識、理解、踐行文化精神的重要途徑。但即便如此，兩種不同層面的文化仍密切關聯。離開思想文化，文學藝術就變得精神貧乏而難以昇華；離開文學藝術，思想文化就缺少基層土壤與聯繫羣衆的橋樑，從而加大其普及傳播的難度。
文化遺產既包括文物等物質形態的文化遺產，也包括非物質文化遺產。文物是歷史文化的真實展現，保護與利用文物不僅有助於後人直觀上認識本民族的歷史，而且有助於維繫民族精神，激發民族自豪感和自信心。因此，在傳承中華優秀傳統文化的過程中，以下四方面工作是重要且必要的。首先，做好統計工作，對可移動文物和不可移動文物進行全面覈查統計，摸清家底，以便做好保護利用的前提性工作。其次，加快立法，通過制定出臺更爲具體的、可操作的規章制度，爲文物保護工作創造條件、提供保障。再次，轉變文物保護理念，由以往的搶救性保護轉變爲預防性保護，提升保護工作的前瞻性與主動性。最後，採用開發文化創意產品、增強博物館展陳感染力等方式，更好地展現文物的魅力，提升文物服務社會、引領教育的效能。
除此之外，非物質文化遺產的保護與傳承也應當引起足夠重視。加強非物質文化遺產的保護傳承，關鍵在“人才”，重點在“活力”。具體而言，要把非物質文化遺產傳承人作爲傳承保護工作的關鍵環節，在確定傳承人名錄的基礎上通過提供相應的物質保障、資金扶持、宣傳推廣等，調動傳承人傳幫帶的積極性和主動性，拓寬傳道渠道與擴大授業範圍，儘可能地避免傳統技藝的失傳。進一步地，技藝傳承固然需要政府扶持，但還需藉助社會力量。而社會力量的融入則要求從根本上增強非物質文化遺產本身的活力，即一方面以產業化的形式，在不改變其文化精神和文化本源的基礎上，對非遺產品進行適度包裝、展示與營銷，在市場上創造需求，爲非遺產品的生產和非遺技藝的傳承創造更大空間；另一方面加大展示展演的力度，由政府扶持與推廣一些珍貴但不宜走向市場的非遺文化類型，激發民衆的認知興趣，吸引志願者參與其中。除此以外，與相關研究教育機構進行合作，從人類學、文化學、社會學的角度深挖非遺文化的底蘊，並面向社會開設課程等，也將有助於非物質文化遺產的保護與傳承。
在構建傳統文化傳承體系時，不應只擇其一二而不及其餘。要把握中華優秀傳統文化，既要研究記載於經典古籍當中思想家們的學術成果，又要重視蘊含了人們普遍接納與認同的生活方式、道德規範、審美標準、價值取向的藝術作品和文化遺產。只有這樣，才能理解傳統文化的本源和精髓，才能爲發揮優秀傳統文化的作用奠定堅實的基礎。
作者：謝惠媛 （北京航空航天大學馬克思主義學院）
《光明日報》（ 2017年04月06日 12版）
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